Неделя 2-я Великого поста. Свт. Григория Паламы

Во вторую Неделю Великого поста Православная Церковь празднует память святого Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского (Солунского), который жил в XIV веке. Почитается он как участник и победитель одного из самых важных и сложных богословских споров в истории Церкви. Посвящение святому Григорию второй Недели Великого поста свидетельствует об особой важности, какую Православная Церковь воздает его учению и которую считает второй победой Православия.

Святой Григорий Палама принадлежал к аристократическому роду из Малой Азии, эмигрировавшему в Константинополь в конце XIII в. Родившись в 1296 году в большой и знатной семье, Григорий получил в Константинополе обычное для молодых людей своего круга образование. Достигнув двадцатилетнего возраста, он удалился на Святую Гору Афон и поступил послушником в Ватопедский монастырь, где под руководством святого Никодима (Ватопедского) начал путь подвижничества. После преставления св. Никодима инок Григорий в течениие восьми лет проходил молитвенный подвиг под руководством старца Никифора, а после кончины последнего перешел в Великую Лавру. Через три года, стремясь к более высоким ступеням духовного совершенства, он поселился в небольшой отшельнической обители Глоссия. Игумен обители стал учить молодого инока сосредоточенной духовной молитве — умному деланию, которое постепенно разрабатывалось и усваивалось монахами, начиная с великих пустынников IV века. После того, как в IX веке в сочинениях преп. Симеона Нового Богослова подробное освещение получили внешние молитвенные приемы умного делания, оно было усвоено афонскими монахами. Опытное применение умного делания, требующее уединения и безмолвия, получило название исихазма (от греч. ησυχία — покой, безмолвие), а сами практикующие его стали называться исихастами.

Но безмолвие святого Григория и его сподвижников вскоре было нарушено по причине участившихся нападений турок на афонских монахов. Григорий, вместе с другими иноками, вынужден был покинуть свою пустыню и удалиться сначала в Фессалоники, а потом Верию. В 1331 г. Палама снова вернулся на Афон и уединился в скиту святого Саввы, близ Великой Лавры. В 1333 г. он был назначен игуменом Эсфигменского монастыря, однако в 1336 г. святой Григорий вернулся в скит св. Саввы, где в своей пустыннической келлии непрестанно подвизался в делании Иисусовой молитвы. Здесь святой Григорий достиг великого духовного преуспеяния и сподобился таинственных Божественных озарений, имел видение Божественного Света, Света, который озарил преобразившегося Христа на Фаворе и который стал центральною темою мистического богословия Паламы.

После периода аскетического подвига и молитвы, продолжавшегося около двадцати лет (1313-1337 гг.), наступили годы богословской борьбы с еретиками. Святой Григорий вступил в нее не по собственному почину, но побуждаемый к этому духовными старцами Святой Горы Афон, с целью защитить афонских исихастов и всю православную духовность вообще от клевет и осмеяний лжеучителей.

Около 1330 года в Константинополь из Калабрии приехал ученый монах Варлаам. Вскоре Варлаам поехал на Афон, познакомился там с укладом духовной жизни монахов-исихастов и, на основании догмата о непостижимости существа Божия, объявил умное делание еретическим заблуждением. Варлаам вступил в спор с монахами и пытался доказать тварность Фаворского Света; при этом он не стеснялся поднимать на смех рассказы иноков о молитвенных приемах и о духовных озарениях. Он даже донес об этом императору Андронику III Палеологу (1328-41 г.) и патриарху Иоанну. В защиту афонских монахов ввыступил святой Григорий Палама. В 1341 году по этому вопросу был созван в Константинополе Собор, на котором произошел богословский спор Григория Паламы с Варлаамом. Полемика святого Григория против Варлаама носила не отвлеченно теоретический, но, прежде всего, практический характер. Палама ставил перед собой цель защитить духовный опыт, пронизывающий собой всю аскетическую традицию Восточной Церкви. Учение святого Григория можно правильно понять, только имея главную цель, которую он ставил перед собой: обосновать реальность подлинного обожения, то есть реального соединения человека с Богом.

Фрагмент фрески, Греция XVI в.

Согласно учению святого Григоря Паламы в Боге следует отличать Его сущность (ουσία — греч.) от проявления Его энергий. Божественная сущность абсолютно неприступна, невидима и непознаваема, а Божественные энергии познаваемы, видимы, достигают человека, хотя и не тварны. Святой Григорий Палама утверждал, что творческие энергии Божества, поддерживающие бытие мира, человек способен увидеть еще здесь, в земной жизни. Одной из таких нетварных энергий является Фаворский Свет, который видели апостолы во время Преображения Иисуса Христа на горе Фавор, и который видят некоторые христианские подвижники, достигшие высокой чистоты своей духовной жизни. Таким образом, святым Григорием была сформулирована главная цель христианской жизни, сама суть нашего спасения. Это — обόжение, когда человек, по милости Божией, всей полнотой своего существа посредством нетварных энергий соединяется с Богом.

Варлаам же в свою очередь утверждал, что Фаворский свет — это всего лишь некое атмосферное явление. Он учил, что все явления Бога, о которых говорит нам Священное Писание — это не более, чем тварные символы, созданные Богом для того, чтобы посредством их Бог мог общаться с человеком. Из этого следовало, что подлинное Богообщение для человека в земной жизни невозможно. По мысли Варлаама, познание Бога признавалось возможным только посредством чего-то тварного, обόжение, как цель человеческой жизни — абсолютно недостижимым.

Заседание Константинопольского Собора состоялось 10 июня 1341 г. Варлаам выдвинул обвинения против учения исихастов о способе их молитвы и о Фаворском свете, который Варлаам считал тварным. Святой Григорий Палама получил право на защиту, и было рассмотрено собрание трактатов Варлаама «Против мессалиан»: зачитывались отрывки из варлаамовских текстов, которые Палама опроверг цитатами из святых Отцов, после чего Варлаам из обвинителя превратился в обвиняемого. Итогом Собора явилась полная победа святого Григория Паламы: Собор принял его богословские положения о том, что Бог, недоступный в Своей Сущности, являет Себя в энергиях, которые обращены к миру и доступны восприятию, но являются не сотворенными. Варлаам был осужден (хотя и не предан анафеме) в возведении хулы на священнобезмолвствующих и по совету великого доместика Иоанна Кантакузина просил прощения у святого Григория.

Хотя учение Варлаама было осуждено как ересь, однако, споры между паламитами и варлаамитами продолжались еще 10 лет, и только в 1351 г. на Соборе в Константинополе учение святого Григория Паламы было окончательно признано православным и принято Православной Церковью.

Богословие святого Григория Паламы — это традиционное богословие Восточной Церкви, основывающееся на Священном Писании, на решениях Соборов и на творениях святых Отцов Церкви. Догматически его учение является сходным с учением святителя Василия Великого, святителя Григория Нисского, преподобного Максима Исповедника и других великих богословов Церкви.

Святые Отцы еще в IV веке разработали учение о непознаваемости Бога по сущности и о познаваемости Его в энергиях, но в этом учении не был в достаточной мере освещен один очень важный и принципиальный вопрос: какова природа этих энергий? являются ли они сотворенными или не сотворенными? Именно эта проблема лежала в основе богословской полемики Паламы с Варлаамом. И именно святой Григорий наиболее полно выразил православное понимание этих важнейших для каждого христианина истин. Поэтому Церковь и чтит его память во вторую Неделю Великого поста.

Излагая свою концепцию аскетики исихазма, святой Григорий Палама постоянно говорит о новых отношениях между Богом и человеком, установленных Воплощением, Крестной Смертью и Воскресением Христа. Эти новые отношения заключаются, главным образом, в том, что человеку дано жить общей жизнью с Богом, соединяться с Ним, обόживаться.

Учение святого Григория Паламы в самом сжатом виде можно представить как богословское оправдание возможности непосредственного общения человека с Богом. Мистическая жизнь была для святого Григория жизнью Самого Бога в нас. «Этот Свет, - пишет он, — есть присносущная жизнь, входящая в обожествляемого человека и не отделяемая от Бога. Так и Павел говорил: «и уже живу не я, но живет во мне Христос»1. Как Божественная жизнь, как жизнь Христа в нас, это явление Бога не созданно, вечно, без начала и конца, каким является Сам Бог, открывающийся в нас Своею славою и Светом, Своими нетварными энергиями, одной из которых является нетварная Божественная благодать. Согласно учению Паламы, «нетварная благодать есть Свет Божества. Она есть пришествие и пребывание Его в верующем2. Нетварная благодать есть Христос, Который «стоит у дверей и стучит» (Откр. 3: 20). Она есть Дух Сына Божия взывающего в сердцах наших: «Авва, Отче» (Гал. 4: 6). Нетварная благодать есть слава Преображения, дыхание Пятидесятницы, энергия Святого Духа, которая возрождает человека через Крещение и присоединяет его к Телу Христову через Святую Евхаристию3. Нетварная благодать есть жизнь Христа в верующем и жизнь верующего во Христе... Нетварная благодать, соединяющая человека с Богом, Который является Источником Жизни, упраздняет смерть и подает человеку истинную жизнь»4.

Неприступный и непричастный в Самом Себе, в Своей сущности, Бог выявляет Себя целостно и неделимо Своими энергиями. Весь человек, созданный по образу и подобию Божию, участвует уже здесь на земле в этой несозданной Божественной жизни и, не теряя своей тварной природы, не отождествляясь с Божественным естеством, становится Богом по благодати. Ведь изначальное, идеальное состояние человека, замысел Божий о нем - это возможность соединиться с Богом и быть причастником Его Жизни.

Все учение святителя Григория Паламы предполагает действие Личного Бога. Не покидая Своего неприступного Света, в котором Он обитает превечно, Бог устремляется к человеку и объемлет его Своею благодатью. Главная цель богословского учения святителя Григория — защитить реальность христианского опыта Богообщения. Спасение — это не только прощение. Спасение — это подлинное обновление всего человеческого естества. И это обновление достигается не высвобождением каких-то природных энергий, присущих тварному бытию человека, но энергиями Самого Бога, Который через них встречается с человеком, и объемлет его, и приемлет в общение с Собой5.

Вслед за святыми Отцами святитель Григорий Палама утверждает, что обожение достигается не механически, не в силу одного только внешнего воздействия Божественной благодати, но путем долгой борьбы человека со своими страстями, очищением себя, приготовлением своего естества к восприятию обоживающей Божественной энергии Утешителя. Путь к обожению, который снова открылся перед человеком после Воплощения Сына Божия, святой Григорий рассматривает как синергию личных усилий христианина: аскетического подвига в добродетелях и борьбы с порочными приявлениями своей падшей природы, с одной стороны, и освящающей этот подвиг Божественной благодати — с другой. Поскольку важнейшим проводником Божественной благодати для человека является трезвение и непрестанная Иисусова молитва, то христианин должен всеми своими силами стремиться упражняться в этих добродетелях. Ибо для достижения спасения и обожения, человеку необходимо быть соединенным со Христом. Таким образом, главная тема учения святого Григория — призыв к мистическому единению со Христом, которое, как он считал, доступно уже в земной жизни всякому, кто возжелает его.

В наше время многие люди, в том числе и крещеные, часто задают вопросы о Церкви и о цели христанской жизни. Сегодняшние люди практичны и ищут доказательств, истинно ли все то, о чем учит Церковь. Но без личного молитвенного опыта, без подвига борьбы со своими страстями, без участия в церковных Таинствах, никакие словесные доказательства не могут дать упокоения таким людям.

Также в наше время многие христиане разсуждают о Боге, но мало кто говорит о том, как человеку достичь личного ведения Бога и единения с Ним. Многие говорят о святых, но мало кто показывает, как человеку стать святым. Многие говорят о церковном искусстве, иконах, храмах, церковной музыке, гимнографии, но мало кто показывает, в чем лежит духовная основа церковного искусства и как человек посредством его может войти в духовное общение с Богом, как человек может войти в Нетварный Храм, в Царство Божие, как он может стать сопричастником и сослужителем ангелов и воспевать вместе с ними Бога.

Этому как раз и учит нас, посредством своих творений, святой Григория Палама, учение которого по сути является кратким изложением всего учения Церкви. Богословие Паламы глубоко укоренено в церковном Предании, но само Предание он как бы пропускает через свой собственный духовный опыт. Его учение убедительно показывает, что краеугольным камнем Предания является не что иное, как личный мистический опыт христианина — опыт непосредственной связи между человеком и Богом. Ибо, по учению Паламы, Предание может быть подлинно православным только в том случае, если в его основе лежит опыт личной встречи христианина с Богом, опыт единения человека с Богом, что и является главной целью человеческой жизни. Поэтому все мы должны изучать житие и творения святого Григория Паламы, ибо так мы научимся быть всегда победителями в духовной брани и силою нетварной Божественной благодати разрушать все барьеры, разделяющие нас с Богом, чтобы нам насладиться общением и единением с Ним уже здесь на земле.


После преставления старца Никодима инок Григорий проходил 8 лет свой молитвенный подвиг под руководством старца Никифора, а после кончины последнего перешел в Лавру преподобного Афанасия. Здесь он прислуживал за трапезой, а затем стал церковным певцом. Но через три года (1321), стремясь к более высоким ступеням духовного совершенства, он поселился в небольшой отшельнической обители Глоссии. Настоятель этой обители стал учить юношу сосредоточенной духовной молитве — умному деланию, которое постепенно разрабатывалось и усваивалось монахами, начиная с великих пустынников IV века, Евагрия Понтийского и преподобного Макария Египетского (память 19 января). После того, как в XI веке в трудах Симеона Нового Богослова (память12 марта) подробное освещение получили внешние молитвенные приемы умного делания, оно было усвоено афонскими подвижниками.

Опытное применение умного делания, требующее уединения и безмолвия, получило название исихазма (от греч. «покой», «молчание»), а сами практикующие его стали называться исихастами. За время пребывания в Глоссии будущий святитель полностью проникся духом исихазма и принял его для себя как основу жизни. В 1326 году из-за угрозы нападения турок вместе с братией он перебрался в Солунь (Фессалоники), где тогда же был рукоположен в сан священника.

Свои обязанности пресвитера святой Григорий сочетал с жизнью отшельника: пять дней недели проводил в безмолвии и молитве, и только в субботу и воскресенье пастырь выходил к народу — совершал богослужение и произносил проповеди. Его поучения часто вызывали у предстоящих в храме умиление и слезы. Однако полная отрешенность от общественной жизни святителю была несвойственна. Иногда он посещал богословские собрания городской образованной молодежи во главе с будущим Патриархом Исидором. Возвращаясь как-то из Константинополя, он обнаружил близ Солуни местечко Верии, удобное для уединенной жизни. Вскоре он собрал здесь небольшую общину монахов-отшельников и руководил ею в течение 5 лет. В 1331 году святитель удалился на Афон и уединился в скиту святого Саввы, близ Лавры преподобного Афанасия. В 1333 году он был назначен игуменом Есфигменского монастыря в северной части Святой Горы. В 1336 году святитель вернулся в скит святого Саввы, где занялся богословскими трудами, которых не оставлял уже до конца жизни.

А между тем в 30-е годы XIV века в жизни Восточной Церкви назревали события, поставившие святителя Григория в ряд наиболее значительных вселенских апологетов Православия и принесшие ему известность учителя исихазма.

Около 1330 года в Константинополь из Калабрии приехал ученый монах Варлаам. Автор трактатов по логике и астрономии, умелый и остроумный оратор, он получил кафедру в столичном университете и стал толковать сочинения Дионисия Ареопагита (память 3 октября), апофатическое богословие которого было признано в равной мере и Восточной и Западной Церквами. Вскоре Варлаам поехал на Афон, познакомился там с укладом духовной жизни исихастов и, на основании догмата о непостижимости существа Божия, объявил умное делание еретическим заблуждением. Путешествуя с Афона в Солунь, оттуда в Константинополь и затем снова в Солунь, Варлаам вступал в споры с монахами и пытался доказать тварность Фаворского света; при этом он не стеснялся поднимать на смех рассказы иноков о молитвенных приемах и о духовных озарениях.

Святитель Григорий, по просьбе афонских монахов, обратился сначала с устными увещаниями. Но, видя безуспешность подобных попыток, он письменно изложил свои богословские доводы. Так появились «Триады в защиту святых исихастов» (1338). К 1340 году афонские подвижники с участием святителя составили общий ответ на нападки Варлаама — так называемый «Святогорский томос». На Константинопольском Соборе 1341 года в храме Святой Софии произошел спор святителя Григория Паламы с Варлаамом, сосредоточившийся на природе Фаворского света. 27 мая 1341 года Собор принял положения святителя Григория Паламы о том, что Бог, недоступный в Своей Сущности, являет Себя в энергиях, которые обращены к миру и доступны восприятию, как Фаворский свет, но являются не чувственными и не сотворенными. Учение Варлаама было осуждено как ересь, а сам он, преданный анафеме, удалился в Калабрию.

Но споры между паламитами и варлаамитами были далеко не закончены. К числу вторых принадлежали ученик Варлаама, болгарский монах Акиндин и Патриарх Иоанн XIV Калека (1341-1347); к ним склонялся и Андроник III Палеолог (1328-1341). Акиндин выступил с рядом трактатов, в которых объявлял святителя Григория и афонских монахов виновниками церковных смут. Святитель написал подробное опровержение домыслов Акиндина. Тогда Патриарх отлучил святителя от Церкви (1344) и подверг темничному заключению, которое продолжалось три года. В 1347 году, когда Иоанна XIV на патриаршем престоле сменил Исидор (1347-1349), святитель Григорий Палама был освобожден и возведен в сан архиепископа Солунского. В 1351 году Влахернский Собор торжественно засвидетельствовал православность его учения. Но солуняне приняли святителя Григория не сразу, он вынужден был жить в разных местах. В одну из его поездок в Константинополь византийская галера попала в руки турок. Святителя Григория в течение года продавали в различных городах как пленника, но и тогда он неутомимо продолжал проповедь христианской веры.

Лишь за три года до кончины вернулся он в Солунь. Накануне его преставления ему явился в видении святитель Иоанн Златоуст. Со словами «В горняя! В горняя!» святитель Григорий Палама мирно преставился к Богу 14 ноября 1359 года. В 1368 году он был канонизован на Константинопольском Соборе при Патриархе Филофее (1304-1355, 1362-1376), который написал житие и службу святителю.


________________
[1] Василий(Кривошеин), архиеп. Святой Григорий Палама – личность и учение.//Богословские труды 1952-1983гг.Нижний Новгород.:Изд.братст. во им. Св. кн. Александра Невского, 1996.С.218.
[2] См.: Ин. 14: 23.
[3] См.: 1 Кор. 12: 13.
[4] Γεώργιος Ι. Μαντζαρίδης. Παλαμικά. Σ. 35.
[5] Флоровский Г., прот. Святой Григорий Палама и традиция отцов.// Альфа и Омега. Ученые записки Общества для распространения Священного Писания в России. № 2/3(9/10).М.,1996.С.115.>

Иеромонах Рафаил (Янкевич) клирик Петербургского подворья Валаамского монастыря

Сердцевина учения святителя Григория Паламы заключается в том, что благодать не есть какой-то тварный дар, который Бог нам дает, вместе с тем оставаясь Сам иным по отношению к этому дару. На основании опыта всей Православной Церкви, ее святых, ее подвижников и, особенно, тех афонских святых и подвижников, среди которых он жил, он учил, что благодать ― это Сам Бог, как бы приобщающий нас Своей Божественной природе, делая нас через это приобщение богами по приобщенности.

Думая, что благодать является только даром Божиим, но не Самим Богом, Который Себя нам отдает, западные богословы утверждали как бы непроходимость пропасти между Богом и человеком, творением и Творцом. Как бы ни были драгоценны Божественные дары, они остаются тварными, и они нас с Богом не могут соединить иначе как любовью и благодарностью. Но нет! Опыт Церкви нам говорит, что благодать ― это Сам Бог, Себя нам отдающий, и что, принимая благодать, мы делаемся, по приобщению, участниками Божественной природы...

Когда будут теперь проходить перед нами образы святых, будем помнить, что они ― не только люди, которые были озарены умом, очищены в сердце, а что это люди, которые приняли Бога в себя, как железо может быть пронизано огнем, и которые стали уже на земле видением того, к чему призвана вся тварь, когда Бог будет всем во всех.

Будем поэтому радоваться величию нашего призвания, будем радоваться о том, что мы призваны поистине приобщиться Богу, но будем также помнить, что случиться это может, если мы совершим подвиг веры, останемся Богу верными, станем подвижниками, по образу древних подвижников, которые сумели отдать кровь и принять Дух. Да даст нам Господь и вдохновение, и силы, и желание ― и даст Он нам и плоды.

Митрополит Антоний Сурожский

Тропарь святителю Григорию Паламе, архиепископу Солунскому, глас 8

Правосла́вия свети́льниче,/ Це́ркве утвержде́ние и учи́телю,/ мона́хов добро́то, богосло́вов побо́рниче непребори́мый,/ Григо́рие чудотво́рче, Фессалони́тская похвало́,/ пропове́дниче благода́ти,// моли́ся вы́ну спасти́ся душа́м на́шим.

Кондак святителю Григорию Паламе, архиепископу Солунскому, глас 8

Прему́дрости свяще́нный и Боже́ственный орга́н,/ Богосло́вия све́тлую согла́сно трубу́,/ воспева́ем тя Григо́рие Богоглаго́льниче:/ но я́ко ум Уму́ Пе́рвому предстоя́й,/ к Нему́ ум наш о́тче наста́ви, да зове́м:// ра́дуйся пропове́дниче благода́ти.

Молитва святителю Григорию Паламе, архиепископу Солунскому

О, треблаже́нная и честна́я вои́стину и превожделе́нная главо́, безмо́лвия держа́во, мона́шествующих сла́во, о́бщее богосло́вов и отце́в и учи́телей украше́ние, апо́столов сподви́жниче, испове́дников и му́чеников безкро́вный ревни́телю и венча́телю словесы́ и дея́ньми и благоче́стия побо́рниче и воево́до взбра́нный, боже́ственных догма́тов высо́кий изъясни́телю и учи́телю, пре́лести многоразли́чных ересе́й потреби́телю, всея́ Це́ркве Христо́вы предста́телю, и стра́же, и изба́вителю! Ты́ и преста́влься ко Христу́ назира́еши у́бо и ны́не ста́до твое́ и всю́ Це́рковь свы́ше, боле́зни разли́чныя исцеля́я и словесы́ твои́ми вся́ управля́я, и е́реси изгоня́я, и многообра́зных страсте́й избавля́я. Приими́ же и на́ше сие́ моле́ние и изба́ви на́с от страсте́й и искуше́ний, и треволне́ний, и бе́д, и осла́бу и ми́р и благоде́нствие на́м пода́ждь, о Христе́ Иису́се Го́споде на́шем, Ему́же сла́ва и держа́ва подоба́ет со безнача́льным Его́ Отце́м и Животворя́щим Ду́хом, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.


ЕВАНГЕЛЬСКИЕ ЧТЕНИЯ

Утр. – Ин.21:1–14 (зач. 66). Лит. – Евр.1:10–2:3 (зач. 304). Мк.2:1–12 (зач. 7). Свт.: Евр.7:26–8:2 (зач. 318). Ин.10:9–16 (зач. 36).


ЦИТАТА ДНЯ

"Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!" Стоишь ли, сидишь ли, ешь ли, путешествуешь ли, другое ли что делаешь - постоянно говори сию молитву, усердно понуждая себя к ней, ибо она поражает невидимых врагов, как воин крепким копьем.

Преподобный Паисий Величковский